La actual y estupidizante exigencia de preparar al estudiante para el mercado laboral supone declarar la bancarrota de la enseñanza: solo servirá para crear sujetos absolutamente serviles.........................The current stupid requirement to prepare students for the labour market is a declaration of bankruptcy for education: it will only serve to create absolutely servile subjects.
Carlos Javier González Serrano, Ethic, 28.07.2022
«Schiller, en cambio, estaba convencido de que es a través de la belleza y de las potencias espirituales del ser humano (geistige Kräfte) como nos encaminamos hacia la libertad.»
Entre 1793 y 1795, el escritor y pensador Friedrich Schiller redactó sus Cartas sobre la educación estética de la humanidad, un texto tan bello como comprometido y sugerente que, redactado hace más de 200 años, lleva a cabo un atinado y profético análisis de nuestra situación actual. Schiller estaba convencido de que no podemos llegar a alcanzar la felicidad si no es a través de la belleza y la libertad, y para alcanzarlas es necesario, antes que nada, aprender a desencadenarnos de los impulsos sensibles, de la impresión y la tiranía del momento, que cataloga como «la más terrible esclavitud».
En sus primeras páginas, Schiller se mostraba contundente y certero, en palabras que bien podrían haberse escrito hoy mismo: «En la actualidad impera la necesidad y su yugo tiránico somete a la humanidad postrada. La utilidad es el gran ídolo de nuestra época, y a él deben complacer todos los poderes y rendir homenaje todos los talentos». Schiller, en cambio, estaba convencido de que es a través de la belleza y de las potencias espirituales del ser humano (geistige Kräfte) como nos encaminamos hacia la libertad.
Esta libertad, a su juicio, no se había conquistado aún en términos reales, fácticos. A pesar del revuelo causado por la Revolución francesa, acontecida en 1789, el autor alemán consideraba que no puede existir una libertad externa si antes no se ha conquistado interiormente, si no nos hemos hecho conscientes de nuestro propia libertad. Si no logramos dominarnos a nosotros mismos, si dependemos del influjo de nuestros ruidosos deseos (que nos espolean en todo momento), no podremos llegar a ser libres más que de palabra, y no realmente. En la época de la Ilustración, en la que en apariencia se había alcanzado el punto más álgido de la ciencia y el pensamiento, gran parte del pueblo seguía sumida en un rudo y violento «estado de naturaleza», atado a la arbitrariedad de los estímulos sensibles.
«Schiller estaba convencido de que no podemos llegar a alcanzar la felicidad si no es a través de la belleza y la libertad»
Schiller aseguraba que la libertad no solo estriba en el poder de elegir entre varias posibilidades de acción, sino en la posibilidad y convencimiento de crear nuestra propia libertad. Como explica el ensayista Rüdiger Safranski en Schiller o la invención del idealismo alemán, «la libertad creadora trae al mundo algo que sin ella no se daría; la libertad también es siempre una creatio ex nihilo», lo que acerca mucho al maestro alemán a la Hannah Arendt de La condición humana y Los orígenes del totalitarismo y sus tesis sobre la libertad: «Sólo cuando es destruida la más elemental forma de creatividad humana, que es la capacidad de añadir algo propio al mundo, el aislamiento se torna inmediatamente insoportable». Frente a autores anteriores, la originalidad y actualidad de Schiller reside en su convencimiento de que podemos llegar a dominar las cosas en vez de ser dominados por ellas; un punto que, sin duda, lo hermana con el existencialista Jean-Paul Sartre, quien defendía: «El cobarde se hace cobarde, el héroe se hace héroe; hay siempre para el cobarde una posibilidad de no ser más cobarde y para el héroe la de dejar de ser héroe. Lo que tiene importancia es el compromiso total». Y es que, tal como apunta Safranski en la obra citada, Schiller quiso demostrar «que no solo hay un destino que sufrimos, sino también un destino que somos nosotros mismos».
Vivimos tiempos en los que es fácil escuchar justificaciones por el modo de vivir que aceptamos y transitamos, atados a aparatos electrónicos que pautan nuestro devenir existencial: notificaciones molestas y persistentes, publicidad invasiva y omnipresente, redes sociales a las que alimentar a cada instante, mensajes a los que debemos dar respuesta inmediata. Schiller lo habría visto, sin duda, como un callejón sin salida para nuestra libertad, anclada así a un sinfín de estímulos que, decimos, no nos permiten ser más que lo que podemos ser. Pero ¿y si quisiéramos ser más?
Es indudable que se han producido avances en la técnica y la tecnología, la medicina o la ciencia, pero según apuntaba Schiller, «a medida que la sociedad en su conjunto se hace más rica y compleja, el individuo se empobrece en lo que se refiere al desarrollo de sus disposiciones y fuerzas». También trazaría el mismo análisis años más tarde otro poeta, en este caso romántico, Friedrich Hölderlin, en su Hiperión: «Ves artesanos, pero no hombres». Diagnóstico del que, por supuesto, Karl Marx y toda la tradición marxista darían buena cuenta muchas décadas después. El sujeto se ha hecho fragmento intercambiable e indiscernible de un todo, se ha atomizado y desterritorializado: no encuentra su lugar porque su lugar es cualquiera; todo funciona de la misma manera y todos los espacios y todas las circunstancias se parecen. Somos fragmentos de una totalidad que simula ir mejor pero que, paradójicamente y a fuerza de progresar, provoca el malestar del individuo. Así lo exponía Schiller en la sexta de sus Cartas: «Eternamente encadenado a un pequeño fragmento aislado del todo, el hombre mismo se convierte en un fragmento: ya solo oye el monótono ruido del engranaje que hace girar, jamás desarrollará la armonía de su ser […]. Se convierte en un mero reflejo de su oficio y de sus conocimientos». ¿Cómo no escuchar aquí, de fondo, La colonia penitenciaria de Kafka, las Memorias del subsuelo de Dostoyevski o El dolor de Marguerite Duras?
«Vivimos atados a aparatos electrónicos que pautan nuestro devenir existencial»
Si Schiller, profético en todo, pudiera informarse sobre nuestras últimas reformas educativas, en las que la utilidad, las competencias y las habilidades son los únicos elementos que parecen importar, más allá de los conocimientos y del desarrollo global y personal de niños y adolescentes, se rebelaría con furia frente a ellas, pues ya denunció que, a causa de restar importancia a las humanidades, «así va quedando abolida poco a poco la vida concreta de los individuos para asegurar que la totalidad abstracta persiste en su indigente existencia». La actual –y, si me permiten, estupidizante– exigencia de «preparar para el mercado laboral» al estudiantado supone declarar la bancarrota de la enseñanza como periodo en el que un joven descubre libremente hacia dónde quiere encauzar sus futuros esfuerzos. El colegio o el instituto no pueden ser una fábrica de trabajadores, pero tampoco lo puede ser la universidad, cada vez más rebosante de aquellas competencias y habilidades destinadas en exclusiva a satisfacer un sistema productivo depredador y excluyente. La enseñanza debe ser un potenciador de las propias capacidades, no un elemento limitador de posibilidades.
En el mismo sentido se manifestó otra autoridad literaria ya clásica, en este caso del siglo XX, Hermann Hesse: «Nuestra educación se ha esforzado por arrebatarnos la libertad y la personalidad y por introducirnos desde la más tierna infancia en una situación de forzoso trajín y sin una pausa de respiro. Se ha producido una decadencia y una falta de ejercicio de la ociosidad». Al igual que Schiller, Hesse creía en la libertad como creación, y así lo dejó patente en uno de sus ensayos más conocidos, Obstinación: «El héroe no es el ciudadano obediente, apacible, cumplidor. Heroico sólo puede ser el individuo que ha erigido su propio sentido, su noble y natural obstinación, en su destino».
Resulta curioso comprobar cómo, en las últimas décadas, con la pérdida de peso de las humanidades en colegios e institutos, se ha dado una peligrosa y creciente merma de la atención y la concentración. Una educación sin humanidades nos entrega al vasallaje intelectual, afectivo y emocional. Si la educación se convierte en esclava de la productividad, la rentabilidad y la utilidad, educaremos para crear sujetos serviles. El conocimiento no puede estar al servicio exclusivo del mercado laboral; ha de fomentar la crítica y la autonomía. Una educación que solo enseña lo útil solo sirve para servir. Ya lo vaticinó Concepción Arenal: «¿Qué remedio puede emplearse contra los males que nos afligen o nos amenazan? Ninguna dolencia social puede combatirse con un solo remedio, pero diré uno: la educación».
Es profundamente llamativo que cuanto más se intenta expulsar de la educación a las artes, la filosofía, la música y, en general, a las humanidades, más las necesitamos. Su falta siempre crea su inevitable y urgente necesidad. Y esa es su fuerza, su ineludible vigencia. Una educación sin humanidades solo prepara para servir. Porque son en y por ellas, a través de las humanidades, como sostuvo Schiller, mediante las que pasamos de ser esclavos a legisladores de nuestra propia libertad.
INGLES
«Schiller, on the other hand, was convinced that it is through beauty and the spiritual powers of the human being (geistige Kräfte) that we move towards freedom».
Between 1793 and 1795, the writer and thinker Friedrich Schiller wrote his Letters on the Aesthetic Education of Mankind, a text as beautiful as it is committed and suggestive, which, written more than 200 years ago, carries out a wise and prophetic analysis of our current situation. Schiller was convinced that we cannot attain happiness except through beauty and freedom, and to achieve them it is necessary, first of all, to learn to unchain ourselves from the impulses of the senses, from the impression and tyranny of the moment, which he calls «the most terrible slavery».
In his opening pages, Schiller was blunt and accurate, in words that could well have been written today: «In the present day, necessity reigns, and its tyrannical yoke holds mankind in prostration. Utility is the great idol of our age, and to it all the powers must bow and all the talents pay homage». Schiller, on the other hand, was convinced that it is through beauty and the spiritual powers of the human being (geistige Kräfte) that we are on the way to freedom.
This freedom, in his view, had not yet been achieved in real, factual terms. Despite the uproar caused by the French Revolution in 1789, the German author considered that there can be no external freedom if it has not been conquered inwardly, if we have not become aware of our own freedom. If we do not master ourselves, if we are dependent on the influence of our noisy desires (which spur us on at all times), we can only be free in words, and not really. In the age of the Enlightenment, in which science and thought had apparently reached their zenith, a large part of the people were still in a rude and violent «state of nature», bound to the arbitrariness of sensible stimuli.
«Schiller was convinced that we cannot attain happiness except through beauty and freedom».
Schiller claimed that freedom lies not only in the power to choose between various possibilities of action, but in the possibility and conviction of creating our own freedom. As the essayist Rüdiger Safranski explains in Schiller or the Invention of German Idealism, «creative freedom brings something into the world that would not be there without it; freedom is also always a creatio ex nihilo», which brings the German master very close to the Hannah Arendt of The Human Condition and The Origins of Totalitarianism and her theses on freedom: «Only when the most elementary form of human creativity, which is the ability to add something of one’s own to the world, is destroyed, does isolation become immediately unbearable».
In contrast to earlier authors, Schiller’s originality and topicality lie in his conviction that we can master things instead of being mastered by them; a point that undoubtedly links him to the existentialist Jean-Paul Sartre, who argued: «The coward becomes a coward, the hero becomes a hero; there is always a chance for the coward not to be a coward any more, and for the hero to stop being a hero. What is important is total commitment».
For, as Safranski points out in the above-mentioned work, Schiller wanted to show «that there is not only a destiny that we suffer, but also a destiny that we ourselves are».
We live in times in which it is easy to hear justifications for the way of life we accept and live, tied to electronic devices that shape our existential future: annoying and persistent notifications, invasive and omnipresent advertising, social networks to be fed at every moment, messages to which we must respond immediately. Schiller would have seen it, no doubt, as a dead end for our freedom, thus anchored to an endless number of stimuli that, we say, do not allow us to be more than what we can be. But what if we wanted to be more?
There have undoubtedly been advances in technique and technology, medicine and science, but as Schiller pointed out, «as society as a whole becomes richer and more complex, the individual becomes poorer in terms of the development of his dispositions and strengths». The same analysis would also be made years later by another poet, in this case a Romantic, Friedrich Hölderlin, in his Hyperion: «You see craftsmen, but not men». A diagnosis of which, of course, Karl Marx and the entire Marxist tradition would take good account many decades later.
The subject has become an interchangeable and indiscernible fragment of a whole, has become atomised and deterritorialised: he cannot find his place because his place is any place; everything works in the same way and all spaces and all circumstances are similar. We are fragments of a totality that pretends to be getting better but which, paradoxically and by dint of progress, provokes the discomfort of the individual. This is how Schiller put it in the sixth of his Letters: «Eternally chained to a small fragment isolated from the whole, man himself becomes a fragment: he hears only the monotonous noise of the turning gear, he will never develop the harmony of his being […]. He becomes a mere reflection of his craft and his knowledge». How can we not listen here, in the background, to Kafka’s The Prison Colony, Dostoyevsky’s Memoirs of the Underground or Marguerite Duras’s Sorrow?
«We live tied to electronic devices that shape our existential future».
If Schiller, prophetic in everything, could inform himself about our latest educational reforms, in which utility, competences and skills are the only elements that seem to matter, beyond knowledge and the global and personal development of children and adolescents, he would rebel furiously against them, for he already denounced that, because of downplaying the humanities, «thus the concrete life of individuals is gradually being abolished to ensure that the abstract totality persists in its indigent existence».
The current – and, if I may say, stupid – demand to «prepare students for the labour market» means declaring the bankruptcy of education as a period in which a young person freely discovers where he or she wants to direct his or her future efforts. The school or high school cannot be a factory of workers, but neither can the university, which is increasingly overflowing with those competencies and skills destined exclusively to satisfy a predatory and exclusionary productive system. Education must be an enhancer of one’s own abilities, not a limiting element of possibilities.
Another classic literary authority, in this case from the 20th century, Hermann Hesse, expressed himself in the same vein: «Our education has endeavoured to rob us of our freedom and personality and to introduce us from our earliest childhood into a situation of forced toil and without a pause for respite. There has been a decadence and a lack of exercise of idleness». Like Schiller, Hesse believed in freedom as creation, as he made clear in one of his best-known essays, Obstinacy: «The hero is not the obedient, gentle, dutiful citizen. Heroic can only be the individual who has made his own sense, his noble and natural obstinacy, his destiny».
It is curious to see how, in recent decades, with the loss of weight of the humanities in schools and colleges, there has been a dangerous and growing decline in attention and concentration. An education without the humanities consigns us to intellectual, affective and emotional vassalage. If education becomes a slave to productivity, profitability and utility, we will educate to create servile subjects. Knowledge cannot be at the exclusive service of the labour market; it must encourage criticism and autonomy. An education that only teaches what is useful only serves to serve. Concepción Arenal already predicted: «What remedy can be used against the evils that afflict or threaten us? No social ailment can be combated with a single remedy, but I will say one: education».
It is deeply striking that the more we try to expel the arts, philosophy, music and, in general, the humanities from education, the more we need them. Their lack always creates their inevitable and urgent need. And that is their strength, their inescapable relevance. An education without humanities only prepares to serve. For it is in and through them, through the humanities, as Schiller argued, that we go from being slaves to legislators of our own freedom.
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